Цигун и чувства

Бронислав Виногродский
Главный редактор журнала «Цигун»


Цигун и чувства

Для начала нужно определиться с тем, что мы имеем в виду, когда говорим «чувства». Есть в русском языке несколько основных понятий, которые указывают в эту область: переживания, ощущения, настроения, состояния. То есть, говоря о состоянии чувств, можно сказать об определённом настроении, обычно хорошем или плохом. Можно сказать просто о состоянии, подразумевая, что у меня такой или иной настрой. Но, в конце концов, что же такое чувства?

Обратимся непосредственно к китайской традиции.

В китайских источниках говорится о чувствах, цин, как об источнике болезней, но одновременно этот же знак называет и общее состояние всех существ, то есть состояние чувств. По нашей классификации мир переживаемых и осмысленных движений человека состоит из шести частей: ощущений, чувств, образов, понятий, смыслов и действий. То есть в ощущениях живут чувства, в чувствах есть образы, в образах есть понятия, в понятиях живут смыслы, а из смыслов вытекают действия.

Техника и практика цигуна заключается в умении направлять своё дыхание, проходящее через все переживаемые части этого мира. И один из основных способов направлять своё дыхание заключается в умении управлять своим вниманием. Когда чувства возникают в человеческой душе или в сердце, они всегда нарушают ровный поток дыхания. Потому в Книге Перемен говорится, что «благородный муж очень осмотрителен в высказываниях и суждениях, соблюдает ритм приёма пищи».

А Мэн-цзы говорит: «Если хочешь питать душу свою, то лучше всего научиться сдерживать и ограничивать свои желания».

Это вытекает из того, что именно желание, то есть движение вещества воли и духа, является средой, в которой живут разрушающие этот дух чувства. А ничего ценнее духа, то есть вещества силы и качества сознания, выражающегося в работе ума, у человека нет.

Лао-цзы говорит: «Большая беда моя заключается в том, что я держусь за своё тело. Если бы у меня не было тела, то в чём бы состояла эта беда? А я же говорю, что только потому я сильно радуюсь, что есть у меня телесная оболочка. Ибо лиши ты меня телесной оболочки, как же и чем я тогда буду радоваться?»

На основании этого можно заключить, что единственное, чем обладает человек, — это его «я», а само его «я» зависит целиком от телесной оболочки. Так что Лао-цзы утверждает, что переживания разрушают телесную оболочку, но одновременно они целиком связаны с наличием тела.

В даосских канонах говорится, что основной практикой успокоения чувств, а следовательно, и ума является созерцание ума с помощью ума: «Глядя внутрь, созерцай своё сердце; и попробуй увидеть, нет ли своего сердца? Глядя вовне, созерцай свою телесную оболочку; а у телесной формы нет ли своей телесной оболочки? Глядя вдаль, видишь предметы; а нет ли у предмета того, что по отношению к нему будет являться внешним предметом?

Из этих трёх установок и слагается прозрение истины, которую можно увидеть только в пустоте. Созерцай пустоту и иди дальше в созерцании пустоты. Попробуй постигнуть, а что же является пустотой и вместимостью для пустоты и в каком пространстве пребывает видимое пространство?

Пустота содержится в отсутствии, а следующей ступенью небытия будет отсутствие отсутствия небытия в небытии, а отсутствие отсутствия небытия в небытии опять приведёт тебя к отсутствию-небытию, где обретёшь чистую невозмутимость и истинное спокойствие. А если в спокойствии отсутствует основание для пребывания в спокойствии, то хочется ли тебе, чтобы это основание смогло родиться? Если хочется, то оно сможет родиться, и тогда ты обретёшь истинную и вечную безмятежность духа. Пусть будет истинным и вечным твоё постоянство, и в истинности постоянства пусть сбудется твоя судьба. Пусть постоянство соответствует неизменной безмятежности, и постоянно пусть делается прозрачней твой покой».

Эти мысли приписывают Лао-цзы, они являются руководством по избавлению от желаний, чтобы прийти к полному управлению чувствами.

В классическом медицинском тексте «Канон о категориях» (Лэй цзин) относительно чувств и связи их с болезнью говорится следующее: «Сердце является господином, который управляет органами — накопителями и проводниками, и контролирует действия душ-хунь и душ-по, объединяет и охватывает переживания и помыслы. Поэтому, когда в сердце тревога, в ответ происходит движение лёгких. Когда помыслы начинают шевелиться в сердце, им откликается селезёнка. Когда раздражение и гнев приходят в движение в сердце, ему отвечает печень. Когда страх движется в сердце, то ему откликаются почки. Это происходит лишь потому, что пять видов переживаний управляются исключительно сердцем.

Если способен совершенствовать и питать своё сердце, будешь пребывать в покое, внутренне невозмутимый, не будет на тебя действовать страх и опасение, гибко и податливо будешь вести себя с внешним миром, не вступая в соперничество ни с чем; будешь меняться вместе со временем, отказываясь от мелочных личных интересов, тогда переживания и помыслы будут пребывать у тебя в ладу, а силы ощущения и сознания обретут устойчивость, так что никогда не потеряешь душевного равновесия. Ярость и гнев не возникнут, не будут рассеиваться вовне души-хунь и души-по, а пять органов цзан будут здоровыми. Как же тогда сможет проникнуть в тебя болезнь?»

Один из классиков даосизма Гэ Хун говорит о работе с чувствами следующее, закладывая тем самым основы науки и практики цигуна в области управления чувствами: «Тот, кто сознательно заботится о своём здоровье, питая в себе жизненную силу, постоянно уменьшает количество мыслей и воспоминаний, уменьшает количество желаний, дел, разговоров, смеха, уменьшает количество печали и веселья, уменьшает количество радости и гнева, расположения и неприязни.

Полный текст читайте в шестом (#11) номере журнала «Цигун»